Hay artistas que pintan el mundo. Y luego están los que pintan lo que se esconde tras él. Qiu Xiaofei pertenece a esta segunda categoría. Para su primera exposición en Hauser & Wirth de Nueva York, titulada "El teatro del marchitamiento y el florecimiento", parte de un material a la vez banal y vertiginoso: fotografías familiares encontradas tras la muerte de su padre, carretes sin revelar, alterados por el paso del tiempo. Estas imágenes oxidadas, a veces casi fantasmales, se convierten en la fuerza motriz psicológica de un nuevo ciclo de pinturas.
Qiu Xiaofei no está tan interesada en el archivo en sí, sino en lo que evoca: una meditación sobre la formación inestable de la memoria, sobre cómo lo personal se entrelaza con la historia y sobre el gran mecanismo de la vida, compuesto de florecimiento y desaparición. El título de la exposición, que significa literalmente "el teatro de la decadencia y el florecimiento", capta acertadamente esta constante oscilación.
Para Qiu Xiaofei, todo es teatro, pero un teatro mental. No es casualidad que afirme tener una herencia familiar ligada a los escenarios: sus abuelos dirigieron la Sociedad Yongfeng, una legendaria compañía de Pekín, donde su padre era pintor y escenógrafo. La infancia del artista transcurrió entre decorados, lienzos pintados y perspectivas manipuladas. Incluso hoy, sus composiciones juegan con esta extraña frontalidad, con esos fondos deliberadamente planos que evocan los bastidores y telones de fondo de un teatro.
A la entrada de la exposición, un denso bosque rojo recibe al visitante. Rojo sangre, rojo lacado, rojo incandescente. La naturaleza se convierte casi en un telón de fondo, saturada de signos y siluetas. Figuras humanas, a veces reconocibles, a veces transformadas en criaturas híbridas, parecen flotar en un espacio inestable. Paisajes de Harbin, su ciudad natal, se entrelazan con arquitectura abandonada y los rostros de sus seres queridos. Resulta difícil distinguir entre el recuerdo fiel y la alucinación.
Porque Qiu Xiaofei fue orientando gradualmente su pintura hacia la exploración de fuerzas irracionales: la locura, los impulsos, las erupciones incontroladas del inconsciente. Sus lienzos no narran una historia lineal, sino que funcionan por capas, mediante la superposición de imágenes. Flores, pétalos caídos, cuerpos extendidos, arquitecturas titilantes. La muerte nunca es un final, sino un tránsito. Las flores marchitas ya anuncian la renovación.
En cuatro grandes pinturas, el artista explora el ciclo de las estaciones. Primavera, verano, otoño, invierno: el motivo podría parecer clásico, pero aquí se convierte en una alegoría existencial. La naturaleza y la emoción humana resuenan entre sí. El florecimiento de las formas se corresponde con estados de ánimo, la escarcha o la caída de las hojas con la agitación interior. Qiu Xiaofei nunca separa el paisaje de la psique. Para él, la topografía es mental.
Formalmente, sus obras destacan por su libertad. Colores vibrantes, superposiciones, transparencias, borrones. La artista reconoce la influencia tanto de las tradiciones filosóficas chinas como de poetas occidentales como Robert Lowell y Emily Dickinson.
Esta fusión no es decorativa, sino estructural. Qiu Xiaofei concibe el tiempo como una espiral, no como una línea recta. Pasado, presente y futuro se superponen, y cada pintura parece ser un nuevo ciclo que integra experiencias previas para transformarlas.
Podría interpretarse esta exposición como una simple variación sobre la nostalgia, lo cual sería un error. Para este artista, la nostalgia nunca es suave: está impregnada de pérdida, distorsión y tensión. Las fotografías redescubiertas no se restauran; se reinventan. El gesto pictórico no busca reparar el pasado, sino revelar sus fisuras.
Lo verdaderamente conmovedor es esta manera de unir opuestos: crecimiento y decadencia, brillantez y crueldad, presencia y ausencia. Qiu Xiaofei no toma partido. Demuestra que toda la vida se compone de estas fuerzas antagónicas, que la historia individual es inseparable de movimientos más amplios, casi cósmicos.
En un mundo saturado de instantáneas, él elige la lentitud de la pintura para reactivar imágenes latentes. Transforma fragmentos familiares en una meditación universal. Su teatro no tiene ni telón ni fin: es ese espacio interior donde todo, sin cesar, se desvanece y florece a la vez.
Eva Kaplan
“El teatro del marchitamiento y el florecimiento” Hauser & Wirth
Calle 22, Nueva York (Estados Unidos)
Del 12 de febrero al 18 de abril de 2026
hauserwirth.com
